170.刚才与我交谈的灵人来自其星球的北部。后来，我被带到来自西部的灵人那里。他们也想调查我是谁，是哪种人，并直截了当地说，我里面除了邪恶外什么也没有。他们以为这样就会阻止我靠近。我意识到，这是他们与所有到他们这里来的人搭讪的一种方式；但我蒙恩回答说，我十分清楚这一事实，他们里面同样除了邪恶外什么也没有，因为每个人都生在恶中。因此，凡出于世人、灵人和天使，如出于他自己或他的自我之物无非是邪恶，每个人里面的一切良善皆来自主。他们由此意识到，我掌握真理；于是，我被允许与他们交谈。然后，他们向我演示了他们对人里面的邪恶和主里面的良善的概念，它们如何被彼此分开。他们将一个放在另一个旁边，以致它们几乎相接，但仍保持各自的特性。然而，它们仿佛以一种我无法描述的方式被捆在一起，好叫良善引导邪恶，约束它，不叫它随心所欲地行动；良善就这样将邪恶朝它所渴望的方向弯过去，而邪恶对此毫不知情。他们以这种方式来表现良善对邪恶的控制，同时表现自由的状态。

后来，他们问主如何在来自我们地球的天使面前显现。我说，祂在太阳里面作为一个人显现，被太阳的火围绕，这太阳的火就是天堂天使所享有的一切光明的源头。它所发出的热是神性良善，所发出的光是神性真理；这二者都来自神性之爱，也就是所看到围绕那太阳里面的主的火之表象。然而，这太阳只有天堂的天使才能看见，天堂之下的灵人看不见，因为比起天堂天使，这些灵人距离对爱之良善和信之真理的接受太过遥远（参看40节）。对他们关于主和祂在来自我们地球的天使面前显现的问题的回答被恩赐给他们，是因为这时，主乐意在他们面前显现祂自己，并恢复被他们所抱怨的恶灵所扰乱的次序。这也是为何我被带到那里的原因，好叫我见证这些事。

2572.“哪里在你眼里是好的，就住在哪里吧”表示祂存在于凡有良善的一切事物中。最直接、最近似的意义是，祂存在于教义所教导的良善中。这从“眼”和“住”的含义清楚可知：“眼”是指心智的理解力部分，理解力是教义的接受者；“住”是指生活(1293节)，在此是指存在，因为它论及主。凡有良善的一切事物中的存在，是指对一切神性、属天、属灵、理性和属世事物的全知中的存在，或说是指完全意识到它们。其原因在于神性之爱，因为神性之爱包含这一切事物的完整知识，或对它们的全知在里面(2500节)。
此外，既有教义的良善，也有教义的真理，或说教义既有良善的成分，也有真理的成分。教义的良善是爱和仁，教义的真理是信。那些拥有教义的良善，也就是爱和仁的人也有教义的真理，也就是信。然而，处于良善，也就是处于爱和仁是一回事；处于教义的良善是另一回事。拥有对父母之爱和对其他小孩之仁的小孩子处于良善，但未处于教义的良善，因而未处于教义的真理或信。处于教义良善的，是那些通过信之真理重生的人。他们越拥有良善，就越拥有真理；也就是说，越拥有爱和仁，就越拥有信，因而越拥有智慧和聪明。
天使因拥有对主之爱和相爱，故也拥有一切真理。因此，他们拥有一切智慧和聪明；其智慧和聪明不仅涵盖属天和属灵事物，还涵盖理性和属世事物。爱将天使置于这些事物的实际起始或源头中，也就是说，爱使天使意识到目的和原因。爱如此行，是因为爱来自主。从起始，也就是从目的和原因来看，就是从天堂来看下面、甚至地上的一切事物。打个比方，这样做就像站在一座高山上，在这山上的瞭望塔里；你在那里环顾四周，能看到下面方圆数英里的事物；而下面的人，尤其山谷和森林里的人几乎看不到几英尺远。那些处于教义良善的人与那些处于与其良善分离的教义真理的人相比，也是如此，尽管后者以为他们比前者看得更远。而事实上，他们根本看不见任何良善，也看不见任何真理，除了很轻微地浮在表面上的那种外，甚至连这样的真理也被虚假玷污了。
即便如此，天使的智慧和聪明也是有限的，与主的神性智慧相比，是最有限的，几乎等同于无。这一点从以下两个事实明显看出来：一是，无限和有限之间不存在比率关系，但来自神性全知的交流是可能的；二是，主是良善本身和爱本身，因而是与天使同住的良善的存在本身和爱的存在本身，进而是他们的智慧和聪明的存在本身。由此可见，主存在于凡有良善的一切事物中，无论天上的还是地上的。那些认为主存在于与良善分离的真理之中的人大错特错了，因为主只存在于良善中，由此存在于真理中，也就是说，存在于爱和仁中，由此存在于信中。

8780.“耶和华对摩西说”表神性通过从神来的真理的流注，是关于启示的。这从“说”的含义清楚可知，当论述来自神的启示时，“说”是指流注。除此之外，“说”在其它地方也表示流注（参看5743, 7291, 7381, 8221, 8262, 8660节)；“耶和华”明显是指神性，就是启示所来自的源头；“摩西”也指从神来的真理，启示通过该真理而来(6771, 6827, 7014节)。这是关于启示的流注，这一点从接下来的话明显可知，即：“耶和华要在密云中临到他们那里，叫百姓在我与你说话的时候可以听见，也可以永远信你了”，这些话表示启示及其性质。

此处启示在内义上不是指从西乃山上向以色列百姓所作的那种启示，也就是说，主以听得见的声音说话，百姓站在周围都听见了。相反，它是指一种不是以听得见的声音作出，而是被人从内在接受的启示。当一个处于对源于良善的真理的情感之人正在阅读圣言时，这种启示便通过光照内在视觉，也就是理解力而作出。那时，这种光照是由天堂之光带来的，这光从在天堂显为太阳的主流出。这光光照理解力的方式，与外在视觉，也就是眼睛的视觉被从世间太阳所流出的光光照的方式几乎一样。当理解力被这神性之光光照时，它就会感知到真理就是真理，从内在承认它，可以说看见它。这就是那些处于对源于良善的真理的情感之人在阅读圣言时所受的启示。

但那些处于对源于邪恶的真理的情感之人，也就是那些纯粹为了重要职位、金钱利益、名声等等而想知道真理的人则看不见真理，只看见那些确认其教会教义事物的事物，无论这些事物是真假。那时，光照这些人的光不是来自天堂的神性之光，而是一种诸如地狱里的人也拥有的一种感官之光；天堂之光一出现，这光就会变成纯粹、完全的黑暗。因为当这些人阅读圣言时，他们完全无视不符合他们教义的真理。例如，当那些认为救恩在于唯信的人阅读圣言时，他们根本不理会圣言所说关于爱与仁的话；甚至看不见它们，因为这些话落在他们视野的阴影中，就像在十分边远或人背后的事物。犹太民族就是这个样子，这个民族把自己置于全世界其它所有民族之上，看不出主就是众先知所指的那一位，无论这话说得多么清楚。

原因在于，他们只看见确认他们自己关于弥赛亚的教义之物，即：祂要作为一个威武的英雄而来，施行比摩西更大的神迹，把他们领到迦南地；届时，他们都将大放异彩、气势凌人，垂听抓住他们衣襟加入他们的外邦人的呼求。由于这些就是构成他们教导的观念，所以他们看不见关于主的任何东西；关于主的任何事对他们来说，都如同幽暗。其它一切错误也都是这种情况。由此可见就来自圣言的真理的启示而言，情况是什么样。